私たちを支える魂

レナ・ブイ（Lêna Bùi）の作品における生、死、エコロジー

ブレイク・パーマー （翻訳：藪本 雄登）

^{レナ・ブイ（Lêna Bùi）, Vegetable Diary（野菜日記）, 2016, 紙に鉛筆、水彩, 30×30cmのドローイング60枚セット
画像提供: レナ・ブイ（アーティスト）}

自己の存在が他者の死と表裏一体となっている世界で、私たちはどのように生きるべきなのか。階層的な食物連鎖の頂点に立つのではなく、交換のサイクルの中に身を置くとはどういうことなのか。個人としての自己の存在が、「自分」の身体だと思う境界線の内にも、外にもある無数の存在の集合に依存しているのであれば、「私」とは何者なのだろうか。
 
サイゴンを拠点に活動するマルチメディア・アーティストのレナ・ブイ（Lêna Bùi）は、作品の中でこうした本質的な問いと格闘しているが、確定的な答えを主張することはためらいがある。

実際、自分の生き方や正しい道について、いつも数多くの矛盾した考えがある。
自分の信念に忠実に生きるなら、私は芸術家ではなく禁欲主義者になるべきだ^[1]。

おそらく、簡単な答えがない中で、最も緊急かつ必要なのは、エコ・フェミニストの哲学者ヴァル・プラムウッド（Val Plumwood）が言うところの「ジレンマを否定することの拒絶」であり、私たちの問いへの取り組みなのだろう^[2]。ますます疎外された世界に直面し、社会的・政治的システムの大半が（細分化し）原子化された個人主義を中心に据え、人類を自然から切り離し、自然の上に位置づける中で、包括的な関係性の複雑さに取り組むことは、それ自体が抵抗行為となる。
 
プラムウッドはブイと同様に、存在は本質的に相関的な現象であり、絡み合った生態系の網の目の中で、生命エネルギーと物質の流れから生まれ、それによって維持されるものだと理解している。彼女は著書の中で、デカルト的な「二元論」（権力のヒエラルキーの中で支配階級と被支配階級を明確にし、自然化し、区別する構築されたカテゴリー）の台頭を指摘しており、これが植民地主義者と資本主義者の拡大を促進する大量搾取と採取・抽出のシステムを根本的に正当化するものであった^[3]。こうした二元論は、人間／自然、男性／女性、精神／身体といった、優越階級と劣等階級のカテゴリーを確立し、具体化するだけでなく、その違いを誇張し、優越階級が劣等階級に依存する関係性を否定することによって、これらの分裂の両者を互いに隔離しようとする。要するに、私たちの社会的・政治的関係のほとんどを支配しているシステムは、白人性、男性性、人間性、合理性といった地位を占める人々が、すべてを奪ってもよく、何の負債もない世界に対して自由な支配権を与えられるという、階層的な非関係性の思想の上に構築されているのである。
 
ブイの作品は、このような考え方の根底にある核心的な誤謬の一つ、「否定された依存」の理論に取り組んでいる。つまり、人間は、私たちが住む世界を絶えず生み出し、再生産する関係交換の網の外にあり、それに縛られない存在であると描くものである^[4]。彼女の現在進行中のシリーズ《Circulations》は、「複数の生き物が（彼女の）身体を通り抜け、まるでこの世と異界を結ぶ入り口を通過するかのように移動する」という「夢」から生まれた^[5]。このシリーズでは、ブイは素材と構成的要素を用いて、多くの人が個人的な存在として考えるものへの一助となる複雑なもつれに私たちの注意を向けさせる。

これらの作品は、非常に薄いシルクの上に水彩画を重ねたもので、半透明のキャンバスの向こうにプリントやペイントされたイメージが見える。絵画は、生態系の流れを抽象的に描いたものとも読める。繰り返される線が同心円状の模様を形成し、幾何学的な形や植生の描写と交差している。自然界に見られるほとんどの模様と同様、これらの構図にも連続性と対称性があるが、決して完全で純粋、機械的なものではない。絡み合い、中断、多様性に対するこの開放性は、ブイの自然に対する理解、そして彼女自身の概念的枠組みの鍵である。

「物事は決して純  粋ではない。アイデアは常に変容し、（私を含め）人々はしばしば自分たちのニーズに合うように混ぜ合わせる。私の唯一の絶対的な信念は多面性と多様性の必要性だ。^[6]」と彼女は言う。

ブイの知的な流動性は、彼女の文化的な環境から、堅苦しく考えることなく考えを取り入れることを可能にしている。彼女は、仏教、道教、アニミズム、哲学、科学などの要素を自由に取り入れながら、有益な探究心や新たな洞察の可能性を閉ざしてしまうような側面は捨てている。これは、2本の木に挟まれた祭壇の印刷された画像の前に、長方形の線の輪を描いた薄手の絵が浮かんでいる《Circulations 1》が示す通りである。ベトナムや東南アジアでは、このような祭壇はしばしば混合崇拝の場となり、修行者は仏像を周囲の自然界に埋め込まれた地元の精霊や先祖の精霊とともに敬うことができる。有機的な生命、霊的存在、循環する流れが並置されることで、一見無関係に見える生態学、輪廻転生、祖先の存在、魂の宿る自然といった概念の集合体が呼び起こされ、それら全てが重なり合い収束する、いわゆる（仏教で知られる）「中道」を見出すことができる。

こうしたつながりを視野に入れることで、鑑賞者は同時に複数の視点から考える余地を残しながら、重要な問いを考えることが可能になる。死後も別の存在として生き続けることの本当の意味は何か。自らの命脈を繋いだ人々の生と死に対して、私たちは何を負っているのだろうか。私たちの身体や先祖の身体が、人間以上多様な他者によって構成され、生かされてきたのだとしたら、私たちは誰を祖先と考えるべきなのだろうか。
 
二元論の枠組みの外で考えるなら、私たち同然に他者の存在を有意義な方法で考えなければならない。私たちは、私たちとともに、さらには私たちの内部で、全体的かつ主体的な存在として生き、死んでいく多様な人間以上の存在を認めなければならない。プラムウッドは、食料システムにおける栄養交換に関連して、このことに言及し、「私たちの食料には全て魂が宿るという事実を無視することはできない」と述べている^[7]。《Circulations》は、ブイにこれらのジレンマに取り組む方法を提供し、「身体がある種の生態系であるなら、魂もそうではないだろうか。私たちが死んで、他の生物に吸収されるさまざまな栄養素に分かれるなら、私たちの魂もまた、小さなパーツに分かれて、新しい魂に再構成されるのかもしれない^[8]」と問いかける。
 
このシリーズの作品の物質的な構成は、共存する世界における個々の存在の本質をも考えさせる。個々の絵画を重ね合わせ、一つのコンポジションとして見せることで、ブイは多様性から単一性の幻想を生み出す。これらの個々の絵画が互いに関連し合うことで、新たな複雑な個が生み出され、仏教の僧侶ティク・ナット・ハン（Thích Nhất Hạnh）の哲学から引用した 「インタービーイング」（inter-being、相互共存）と呼ばれる、絡み合った関係性の力学を指し示す。ブイはこの概念を一種の存在論的相互依存として説明し、「インタービーイングは初期状態である。他の自然界が病気になれば、それは私たちに跳ね返ってくる。他の存在を大切にすることは、自分自身を大切にすることなのだ。カルマは集団的なものであり、個人的な功徳カードではないと思う。^[９]」　と述べる。
 
この個人主義の否定は、フェミニスト理論家であり量子物理学者でもあるカレン・バラッド（Karen Barad）の関係的な共同存在に関する研究と驚くほど一致している。「エージェンシャル・リアリズム」（agential realism、主体的実在論）の理論において、バラッドは、ナット・ハン（Nhất Hạnh）の「インタービーイング」に似た用語である「イントラ−アクション」（相互作用）を用いて、「個」は生得的で固定された存在論的状態ではなく、関係性の関与という行為を通じて現象的に創造され再構成されるという考えを説明している^[10]。「個体 ・個人」間の相互活動的現象が終わると、それらを区別する見かけ上の分離は消滅し、意味を持たなくなる。関係性は標準的な初期状態であり、分離はつかの間の例外であることがわかる。ブイの考えはバラッドの考えと一致している。
 
個は本当に存在するとは思わない。私たちは社会的な生き物だ。肉体的なニーズを超えて、私たちは人間的なつながりを本当に必要としており、さらに、私たちが住む空間や私たちを取り巻く他の非人間的な存在とのつながりを必要としている。こうしたつながりが弱く、希薄である場合、それは困難なものとなる^[11]。

資本主義、工業的農業、近代主義的超開発を推進する二元論的思考が、私たちの存在に不可欠なつながりを断ち切ろうとしているため、この困難はより明白に、より悲惨なものとなっている。この存在論的暴力の結果は悲惨なもので、気候変動、大量絶滅、生態系破壊はすでに進行中であり、地球規模の影響をもたらしている。ブイは、《Blue Filaments》というシリーズで、自然との関係性を断ち切ろうとする一部の人間による人間中心主義的な試みの結末に立ち向かっている。

このシリーズの作品は、サイゴン中心部の都市開発プロジェクトのために、樹齢100年から150年になるカヤ・セネガレンシス143本を伐採することに焦点を当てたものである。この伐採は、これらの木々が東南アジア原産ではなく、フランスの植民地支配のもうひとつの対象であった西アフリカから持ち込まれたという事実によって複雑なものとなっている。いわゆる開発の名のもとに生態系が破壊されるという、一見悲劇的だがよくある話にみえるこの作品は、移住、先住性、植民地支配のなかなか消えない影響といった問題と結びついたとき、さらに重要な意味を持つようになる。
 
西洋の二元論に付随する依存関係の否定を通じて、植民地権力は支配と被支配に基づく関係を正当化しようとした。文化と自然、人間と非人間、主人と奴隷など、構築されたカテゴリー間のつながりを断ち切り、誰がどのカテゴリーに属するかを決定する権限を自らに与えることで、植民地権力者は、罰せられることなく採取、追放、破壊を平然と行える世界観に浸ったのだ^[12]。《Blue Filaments》に登場する木々は、生まれ故郷から引き抜かれ、馴染みのない場所に追いやられ、都合が悪くなれば、破壊されたが、これは人間が自然を支配するという植民地主義的信念の証である。
 
ハヤ・セネガルの木が伐採された直後、ブイは1か月のパフォーマンス・プロジェクトに取り組み、毎日開発現場を訪れて切り株の拓本を行った。会話の中でブイは、自分の拓本から樹木の鮮明な印象が得られるかもしれない、おそらく年輪を数えるのに十分な鮮明ささえ得られるかもしれないと「素朴に」期待していたことを語った。それに代わり、彼女の拓本に現れたのは、チェーンソーで切ったようなギザギザで不明瞭な傷跡だった。「チェーンソーの傷跡」と題されたこの『Blue Filaments』シリーズの番号付き拓本コレクションは、生態系のもつれから逃れようとする人間の試みの結果、失われてしまったものを取り戻すことの難しさを物語っている。

人間（一部の人間以上の人間）は自然から切り離され、自然より上位の存在であるという考え方は、いまだ世界の多くの地域に浸透しており、私たちが行なっている多くの有害な慣習の根源となっている。それはプランテーション農法、大量の農薬使用、工業的畜産など、私たちの食生活に見ることができる。都市のスプロール化（無秩序な市街化）、生息地の破壊的なインフラプロジェクト、開発のための原材料としての「天然資源」の生態系破壊的な採取を通して、私たちの生活様式に組み込まれている。特に人間が化学的防腐処理や気密性の高い鋼鉄製の棺を通して、栄養交換の流れから自分の遺体を永久に取り除こうとしている場所では、死への対処の仕方まで影響を及ぼしている。

疎外された人間例外主義の危険性と無益さを理解し、現在の道から引き返し、傷つけられたもの、失われたものを修復し、回復させる方法を模索し始めている人々が増えている。しかし、すぐに明らかになるのは、戻る道はないということだ。あまりにも多くの種が失われ、あまりにも多くの生息地が取り返しのつかないほど変化し、あまりにも多くの先住民の知識が破壊され、あるいは消去されてきた。世界は二度とかつてのような姿には戻れないのだ。私たち自身と他者に対して計り知れない暴力を振るうことなしに、私たちの存在を共に構成する関係から人間を引き離すことはできないということが、まだ知らない人たちには明らかになりつつある。ブイ自身の言葉を借りれば、「流れの外に身を置こうとしても、それができるわけではない。どのような流れに引き込まれているか、いや、巻き込まれているかが問題なのだ。^[13]」ということである。

このつらい現実を完全に把握し、受け入れることは、絶望や無為に身を委ねる理由にはならない。むしろ、まだやるべきことがたくさんあり、救えるものがたくさん残っていることを理解するための、困難な第一歩なのだ。進むべき道を模索するには、二元論的な植民地的制度が、先住民族の知識、生活様式、そして世界を破壊し、抑圧しようと働きかけてもなお、私たちの集団的相互依存を見失うことのなかった多くの先住民コミュニティに目を向け、そこから学ぶことが、役立つのである。

ポタワトミ族（Potawatomi）の植物生態学者ロビン・ウォール・キマラー（Robin Wall Kimmerer）のような先住民の学者たちは、人間以上の世界と相互に絡み合っていることの不可避性を受け入れるよう私たちに懇願し、「私たちは共に飢えることも、共にご馳走を食べることもできる。すべての繁栄は相互のものである。」と言う^[14]。キマラーは、彼女が言うところの 「その土地に土着する」 というプロセスを通じて、生態系コミュニティとの相互交流という、気遣いある尊敬に満ちた関係の新たなネットワークを形成するよう私たちを誘う。これは、私たちが先住民や民族のアイデンティティを、自分たちとは異なるものと共有することを示唆しているのではなく、私たちが故郷と呼ぶ場所や、隣人である多様な存在との間に、深い温情の関係を育むことを示唆しているのだ。彼女自身の言葉を借りれば、「その土地に土着する」とは、「子供たちの未来が重要であるかのように、物質的にも精神的にも、私たちの生活がその土地にかかっているかのように、その土地を大切にする」生き方をすることである^[15]。

彼女の作品《Vegetable Diary》と《Innocent Grasses I & II》において、ブイは生態系を取り巻く環境とより深い関係を築く自身の旅を記録している。《Vegetable Diary》は、アーティスト、グエン・クォク・ドゥン（Nguyen Quoc Dung）とのコラボレーションで制作された60作品からなるシリーズで、地域のフードシステムとの新たな結びつきにおいてコミュニティが果たしうる役割について語っている。この作品は、人生の大半を都会で過ごしたブイと、ベトナムの田舎で家族とともに農業を営みながら育ったドゥンとの会話から生まれた。このシリーズの作品は、ベトナムで一般的に栽培されている果物や野菜の半分彩色された植物画と、それらについての二人の会話の一部抜粋から構成されている。絵画の未完成感は、学習と理解への課題がまだ進行中であることを示唆している。ブイのこれらの植物に関する知識は不完全かもしれないが、信頼できる友人との話や経験の交換を通して、彼女は地元の農業と食物網についての理解を深めている。
 
《Innocent Grasses I》は、同様の理解への課題をさらに身近なものにする。この作品でブイは、身近な農作物の主役から、一般的には雑草のレッテルを貼られ、見過ごされている都会の植物に目を向ける。ベトナムの伝統医学との関わりを通して、彼女はこれらの植物がそれぞれ「失われた」あるいは「忘れ去られた」と表現する薬効があることを知る。これらの植物とその伝統的な用途に注目させることで、ブイは生徒と教師の二重の役割を担い、ベトナムの都市住民が日々の生活で出会う植物生命の真価を理解し、つながりを持つことを容易にする。

これらの作品は、私たちの多くが利便性のために、食べ物や薬、さらには互いとの関係を犠牲にしてきた世界に批判的なまなざしを投げかけている。私たちの多くにとって、これは意図的な選択でも悪意ある選択でもなく、世界をあるがままに受け入れ、最も抵抗の少ない道を進むことを自分自身に許したことによる副産物にすぎない。ブイは実践を通して、こうした安易な便利さの隠れた代償を観察する。モダニズムと効率性の名の下に、私たちは何を放棄してきたのかを自問し、その一部は保存する価値があるかどうかを考えるよう私たちに勧めている。彼女は「私たちを日々取り巻いている、一見小さく平凡な要素は、決して見かけほど単純ではなく、決して害がないわけではない。私たちが不道徳や悪と思うことの多くは、無関心や無思慮から生じているのだ。^[16]」と述べる。
 
《 Nắng Bằng Phẳng or Flat Sunlight（平らな陽の光）》は、ブイが脚本と監督を手がけたフィクションのビデオ作品で、若い女性ジアン（Giang）が、現代の食料システムや生態系を形成する価値観に疑問を抱き、再評価する過程を描いている。フィクションの物語とドキュメンタリー映像のミックスで、ジアンは叔母の田舎の家を訪れる。滞在中、彼女は叔母の小さな養豚場と関わるようになり、やがて現在および伝統的な豚の飼育方法について学ぶことに興味を持つようになる。叔母との会話を通じて、ジアンは手づくりの穀物、根菜、野菜からなる養豚の伝統的な飼料が、いかに工業的な飼料に取って代わられたかを知る。資本主義市場の圧力、小規模農家からの搾取、生活の収支を合わせるために必要とされる基準の拡大により、生態学的根拠に基づいた伝統的な方法を維持することがほとんど不可能になっていることを彼女は目の当たりにする。その方法は、多くの点でより健康的で、より人道的で、より持続可能であるかもしれない。ジアンは、栄養交換を構成する生と死の流れにおける自身の役割にさえ疑問を抱き始める。ジアンの成長における重要な瞬間に、彼女は叔母の豚小屋の真ん中に立ち、生と死、そして相互共存についてのティク・ナット・ハン(Thích Nhất Hạnh)の考察の一節を読む。
 
生は常に死とともにある。その前でも後でもない。生あるところに死あり。そして死があるところに生がある。これを理解するには、少しの瞑想が必要である。仏教では、万物は相互に存在すると言う。つまり、自分ひとりでは存在できないということである。他の側面と相互共存しなければならない。それは右と左のようなものである。

生物学者が人間の身体を観察すると、生と死が同時に起こっていることがわかる。今この瞬間にも、何千、何万の細胞が死につつある。皮膚を掻くと、たくさんの細胞が落ちる。それらは死んでしまった細胞なのだ。忙しすぎて自分が死んでいることに気づかない。もしその細胞が死んでいるなら、あなたは死んでいるのだ。私たちが死ぬためには50年後、70年後を待たなければならないと考えている。そんなことはない。死はこの先に待っているのではない。死はまさに今、この瞬間に起こっているのだ。^[17]

生と死を切り離し、個人をその歴史やコミュニティから孤立させる二元論を崩壊させることは、ブイの作品の重要かつ一貫した構成要素である。彼女の作品は、自身と観客との長い対話として見ることができる。その中で彼女は、私たち「独自の」生を手放し、より大きな全体の一部として、あるいはブイの言葉を借りれば、 「親族の森の中の一人 」として私たちの存在を位置づけるよう、優しくも説得力のある状況を構築する^[18]。
 
私たちの関係観にこのような調整を加えることは容易ではない。その過程には解決不可能なジレンマや外的障害がつきまとい、私たちの世界観を歪める支配のイデオロギーを特定し、それを拒否する意志が必要となる。プラムウッドはこの難しさを認め、「生態学的領域における正義には厳しいルールがあり、私たちはそれを受け入れることに大きな抵抗を示してきた。それは他者に望まれない限り、自分の小さな生命力のほんの一部しか持たないという非常に急進的な平等主義的枠組みで成り立っている^[19]」と述べている。

困難ではあるが、この移行は、種としての存続のためだけでなく、私たちが長い間、自分自身と他者に課してきた生態学的孤立と対人関係の原子化という暴力的な慣行を終わらせる道としても必要なものである。生態学的隣人との有意義で真心のこもった関係を再構築する作業を引き受けることは、課せられた二元論の存在論的な傷を癒し、私たち自身と切り離すことのできない生命を持つ存在との関係を取り戻すために、私たち自身を開放することなのだ。ブイの著作の知的伴侶として、最後にもう一度プラムウッドを引用すると「生命を循環するもの、祖先の共同体（コミュニティ）からの贈り物として理解することで、死をリサイクル、つまり生態学的で祖先的な起源の共同体への流れとして捉えることができる。^[20]」ということである。

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_{^[1] 2024年5月、Lêna Bùi とBlake Palmerオンラインインタビュー、英語での対談。
^[2] Val Plumwood, The Eye of the Crocodile（ワニの眼） (Canberra, ACT: ANU Press, 2012),  61頁
^[3] Val Plumwood, Feminism and the Mastery of Nature （フェミニズムと自然の支配）(London: Routledge, 1993), 42頁
^[4] Plumwood, Feminism and the Mastery of Nature, 21頁
^[5] Lêna Bùi, Portfolio, 2024, 6.
^[6] ブイ、インタビュー
^[7] Val Plumwood　The Eye of the Crocodile 44頁
^[8] ブイ、インタビュー
^[9] 同上
^[10]  Adam Kleinmann, Intra-Actions：An Interview with Karen Barad by Adam Kleinmann, Mousse 34 (2012)：76-81.
^[11]  ブイ、インタビュー
^[12] Val Plumwood、Feminism and the Mastery of Nature（フェミニズムと自然の支配）
^[13] ブイ、インタビュー
^[14] Robin Wall Kimmerer, Braiding Sweetgrass (Minneapolis: Milkweed Editions, 2013), 15頁
^[15] Kimmerer, Braiding Sweetgrass, 9頁
^[16] ブイ、インタビュー
^[17] Lêna Bùi, Flat Sunlight, 2016, ビデオインスタレーション, 47分45秒
^[18] Lêna Bùi, Kindred, 2021, ビデオインスタレーション, 7分38秒
^[19] Val Plumwood The Eye of the Crocodile（ワニの目）45頁
^[20] Val Plumwood The Eye of the Crocodile（ワニの目）92頁}

著者について

ブレイク・パーマー / Blake Palmer は、タイのチェンマイを拠点にアジアの現代美術を中心に研究・執筆・文化評論を行っており、社会政治的な批評のベクトルとして文化・権力・芸術の交わりに関心を寄せています。チェンマイ大学の修士課程での彼の学術研究は、東南アジアの文脈における多種の生物政治と土着の食道に焦点を当てました。

彼の最近のアートワークには、Art Monthly Australasia、Southeast of Now: Directions in Contemporary and Modern Art in Asia、Curationist、Art & Market での現代アート分析、e-Flux Journal での多種民族誌的な仕事が含まれています。ベトナム国立大学英語学科講師 (2013~2014年) 、韓国ソウルで英語講師 (2012~2013年)など 。

彼は現在、タイ チェンマイを拠点とするシェフでスローフード活動家のヤオワディー・チュコン/ Yaowadee Chookong とともに、食、持続可能性、タイの葬儀の伝統を探求する本『Bring Me Curry When I’m Gone』を執筆しています。また、アメリカ南部のゴシックの伝統を取り入れた小説を書いています。